Siamo nel XII secolo quando gli Aztechi – provenienti dalle regioni settentrionali del Messico – si stanziano nell\u2019America Centrale e si mescolano con le trib\u00f9 locali. Possenti e abili guerrieri per natura, essi danno vita a lungo processo di colonizzazione in cui la forza assume il ruolo di fulcro indiscusso dell\u2019espansione geopolitica che si registra nel corso di pochi decenni. La capitale azteca viene fondata sotto il nome di Tenochtitl\u00e0n, nel cuore della giungla, fra il proliferare della flora e la presenza di alcune distese paludose che si intrecciano sulle sue sponde, cos\u00ec da isolare la cittadina e renderla il cuore pulsante di un’epoca di forte mutamento sociale.<\/p>\n
Florida e ben fortificata, la popolazione nomade diventa ben presto il centro di una tradizione stanziaria le cui origini furono tanto rapide quanto inaspettate. La cultura azteca nasce dal nulla; i Mexica si insediano velocemente e iniziano a diffondere la propria lingua – il nahuatl – derivata dagli antichi Toltechi che avevano dominato il Messico centrale fino al XII secolo. Come ricostruire le vicende di una popolazione tanto lontana dall\u2019approccio umanistico occidentale? Come descrivere i valori di una gente che trascorre parte della propria vita a lottare in maniera incolta in una palude priva di acqua potabile, in una sorta di Venezia senza fascino sorta dal nulla nel cuore dell\u2019America?<\/p>\n
L\u2019etnologo Miguel Le\u00f2n-Portilla non ha dubbi a riguardo: gli aztechi sono uomini e donne indomabili, ostinati e barbari, il cui spirito animalesco \u00e8 l\u2019unico motivo che permette a questa gente di sopravvivere nel cuore di un luogo inospitale e privo di legna o pietra da costruzione. Ma non \u00e8 tutto: la vera scoperta storiografica risiede nel forte spirito di adattamento che accomuna la popolazione azteca. A distanza di soli due secoli Tenochtitl\u00e0n ha assunto tutto l\u2019aspetto di una capitale mondiale: gli acquedotti hanno ornato le fortificazioni cittadine, le strade rialzate permettono di attraversare i canali, mentre i templi diventano il luogo di culto di una popolazione che deve parte del suo fascino odierno alla sua cosmogonia e al mistero astronomico di cui \u00e8 portavoce.<\/p>\n
Siamo giunti all\u2019obiettivo del nostro breve scritto: da cosa dipende la nascita di un ciclo mitologico e quale valore riveste il simbolo nella cultura di una dimensione folkloristica tanto ancestrale? Quale significato hanno i corpi celesti nella realt\u00e0 azteca, e quali sono le fonti da cui gli storici hanno potuto comprendere la valenza di tali segni? In questo articolo abbiamo deciso di aprire una breve panoramica illustrativa in merito alle questioni che ci siamo posti, allo scopo di valorizzare una parte della storia dei popoli americani che troppo spesso rimane celata.<\/p>\n
La mitologia azteca fu l’espressione spirituale di una civilt\u00e0 florida e affascinante, sebbene lontana dalle concezioni occidentali che – nello stesso periodo – investirono l\u2019uomo di un nuovo slancio umanistico. Al momento del contatto con i conquistadores, gli aztechi mantennero intatta la loro vasta produzione cosmogonica e la valorizzano mediante culti specifici inscindibilmente legati ai fenomeni del cielo. Il motivo? Ecco cosa bisogna tenere a mente per porre le basi di una conoscenza del mito dei corpi celesti nella cultura del Messico Centrale.<\/p>\n
Lo sviluppo economico della popolazione azteca non ebbe vita facile: l\u2019iniziale slancio commerciale fu dovuto in parte alla conquista dei popoli confinanti, con i quali i vincitori mantennero sempre legami – specialmente per il baratto – al fine di approvvigionarsi del necessario per accrescere la ricchezza della propria citt\u00e0. Ma l\u2019influenza delle genti che abitavano l\u2019America Centrale non si ridusse a una mera sottomissione pragmatica: gli aztechi trassero in cambio anche il culto politeista che divenne la base della propria realt\u00e0 mitologica.<\/p>\n
Il periodo di espansione, infatti, non fu altro che un costante mutuare impressioni, tradizioni e divinit\u00e0 celesti dai popoli che venivano incontrati durante i periodi di guerra o di pace. Il risultato di tale approccio diede vita a un pantheon complesso e intricato, commistione di figure simboliche arcaiche e tribali connesse a simboli mistici e a divinit\u00e0 di civilizzazioni pi\u00f9 avanzate, come quella dei Toltechi. Le mire espansionistiche degli aztechi non puntavano quasi mai alla sottomissione totale dei popoli conquistati: non \u00e8 un caso che l\u2019imposizione dei tributi divenne presto un fulcro sociale tipico delle realt\u00e0 aggregative proprie della capitale, Tenochtitl\u00e0n.<\/p>\n
Un ciclo mitologico nasce in virt\u00f9 della sua capacit\u00e0 fondativa di proporre una soluzione ad alcune tematiche proprie della nascita e della creazione dell\u2019uomo. Essendo il risultato di una fusione di pi\u00f9 culti, la mitologia azteca fin\u00ec per creare una vera e propria enciclopedia tribale all\u2019interno della quale furono molte le versioni dello stesso mito: la nascita e la morte, la salute e la malattia, l\u2019amore e l\u2019odio vennero sempre trattati in virt\u00f9 delle manifestazioni naturali. Il motivo? La giungla che circonda le cittadine azteche \u00e8 l\u2019unico elemento immutabile di un panorama in continua trasformazione: il giorno e la notte – cos\u00ec come l\u2019estate e l\u2019inverno – si manifestano con una ciclicit\u00e0 che permette di studiare e raccontare una visione del mondo che affonda le sue radici nella spontaneit\u00e0 della Terra.<\/p>\n
Il mondo azteco \u00e8 diviso in tre sottosezioni principali: la realt\u00e0 terrena in cui vivono gli uomini, il mondo sotterraneo che appartiene ai defunti e quello superiore, il cielo. Se i primi due sono competenza esclusiva dell\u2019essere umano, l\u2019ultimo non \u00e8 altro che una dimensione sopraelevata alla quale \u00e8 impossibile accedere. Ma come agiscono i soggetti della simbologia all\u2019interno della tripartizione mitologica azteca? Quali sono gli elementi su cui si basa l\u2019appartenenza alla tradizione religiosa che viene percepita come il nucleo pi\u00f9 importante su cui la popolazione americana costruisce i propri valori?<\/p>\n
Il Sole \u00e8 il punto di riferimento che scandisce la vita della popolazione messicana: esso viene accomunato al ripetersi ciclico del binomio notte-giorno. Per questo motivo, gli aztechi iniziano a percepire il simbolo celeste come appartenente tanto al mondo del sottosuolo – chiamato Mictlan – tanto alla sfera superiore, inaccessibile all\u2019essere umano. La commistione dei due mondi non \u00e8 altro che un mix sapientemente bilanciato di osservazione e spirito critico, mutuato dalle molteplici popolazioni confinanti. Con il procedere dell\u2019evoluzione storica di Tenochtitl\u00e0n, il dio del Sole assume il nome di Huitzilopochtli, simbolo della prosperit\u00e0 luminosa e della guerra. L’etimologia recuperata dagli storici sarebbe riconducibile alla definizione di <<colibr\u00ec del sud>> oppure <> stando a indicare il ruolo di protettore della capitale azteca.<\/p>\n
Non \u00e8 un caso che, per favorire la buona stella dello spirito celeste, la popolazione sacrific\u00f2 nel 1486 – anno della fondazione del tempio dedicato in suo onore – oltre 70.000 prigionieri di guerra. Rappresentato come una figura di uccello, coperta da folte piume, esso rappresenta l\u2019antinomia bene-male che viene spessa ricordata dall\u2019incedere della notte sul giorno. Ogni mattia esso deve lottare contro le potenze dell\u2019oscurit\u00e0 per assumere nuovamente il ruolo di sovrano celeste, illuminando i campi paludosi che circondano la capitale azteca. Sanguinario e violento, guerrigliero astuto e mai stanco di lottare per il ruolo che gli spetta in cielo, Huitzilopochtli \u00e8 oggetto una venerazione del tutto particolare, mista a una dose di terrore reverenziale che viene soddisfatto con monili e sacrifici in suo onore. Gli aztechi usavano, infatti, fare un impasto simile al pane, lo modellavano a immagine e somiglianza del dio alato e lo davano da mangiare ai sacrificanti allo scopo di assimilarne i poteri.<\/p>\n
La Luna \u00e8 la controparte del Sole, il satellite che rischiara le lunghe notti di buio e di umidit\u00e0 che la popolazione azteca impara presto a vivere nel freddo cuore del Centro America. La sua divinit\u00e0 – gli studiosi non sono certi che si tratti di uno spirito femminile o maschile – prende il nome di Metztli o Meztli o Metzi e si presenta come una figura spesso eclettica e dalla connotazione cosmogonica poco chiara. Simbolo protettore dei contadini e dell\u2019oscurit\u00e0, essa viene spesso ricordata per essere stata dapprima divinit\u00e0 dei vermi, successivamente incapace di sacrificare se stessa nel tentativo di diventare sole e per questo relegata al ruolo secondario e marginale di Regina della notte.<\/p>\n
La leggenda che viene tramandata nella narrazione templare \u00e8 sicuramente curiosa e ricca di spunti di riflessione: si tramanda che un tempo il Sole e la Luna avessero una pari posizione di comando nel cielo diurno. Un giorno, per\u00f2, un dio che non poteva tollerare l\u2019uguaglianza delle due sfere celesti lanci\u00f2 un coniglio sulla faccia di Metztli, scurendola. Gli aztechi erano persuasi di poter ancora distinguere l\u2019immagine del coniglio sulla superficie lattea del satellite notturno, soprattutto in occasione della luna piena. In breve, Metztli appare come una figura sicuramente secondaria nella cosmogonia popolare, ovvero nelle vesti di una guerriera sconfitta dall\u2019inganno della divinit\u00e0 e relegata al ruolo di combattente debole e insoddisfatta.<\/p>\n
Il pantheon di simboli cosmologici aztechi ha ruoli differenti, sia in termini di importanza sia in relazione alla differente visione del mondo e del cielo che si instaura con il passare del tempo. Venere rappresenta – secondo la tarda tradizione – la divinit\u00e0 del <> o del <>, meglio nota sotto il nome di Quetzalc\u00f3atl. Non \u00e8 un caso che la civilt\u00e0 americana sia spesso passata alla storia come il <> a indicare la stretta connessione che la gente del luogo sentiva nei riguardi della figura del serpente del vento. Tra gli Aztechi, le cui credenze sono ben documentate dagli storici, Quetzalc\u00f3atl ricopriva simbolicamente anche il ruolo di divinit\u00e0 dei mestieri, dell\u2019alba, dei mercati e della conoscenza, nella sua applicazione pratica e artistica.<\/p>\n
Sebbene le versioni sulla nascita del dio siano sicuramente molteplici – anche in virt\u00f9 del lento processo di contaminazione relci della figura celeste rappresenta la sua appartenenza alla leggenda del Quinto Sole. Si narra che inizialmente fossero soltanto cinque le figure celesti da annoverare nel pantheon azteco: Tezcatlipoca, Xipe Totec, Quetzalcoatl e Huitzilopochtli, i quattro Tezcatlipoca. Il conflitto che si gener\u00f2 fra il nostro Quetzalc\u00f3atl contro Tezcatlipoca rappresenta il cuore di una creazione del mondo complessa e mai soddisfacente per entrambi tanto che, a causa delle loro inimicizie, essi finirono sempre per distruggere la Terra come noi oggi la conosciamo. igiosa di cui abbiamo parlato – uno dei tratti caratteristi<\/p>\n
La leggenda narra che i due tentarono di portare a termine il loro proposito un\u2019ultima volta: recatisi presso l\u2019Oceano Primordiale – in cui era solita vivere Cipactli, un mostro femminile delle acque – tentarono di uccidere la sua regina. Ma questa, ben pi\u00f9 veloce e scaltra, cattur\u00f2 fra le sue grinfie Tezcatlipoca; per quest\u2019ultimo sarebbe stata la fine se Quetzalcoatl non avesse provveduto a liberarlo dalle sue possenti zanne, strattonandone il collo. La collaborazione dei due port\u00f2 alla distruzione del mostro: da Cipactli si formarono il cielo e la Terra. In altre versioni, Quetzalcoatl viene umanizzato nella figura del re di Tula, la capitale di stato dei Toltechi.<\/p>\n
Molto probabilmente egli seppe incarnare al massimo grado i valori di purezza, forza fisica e onest\u00e0 che appartenevano alla popolazione centroamericana. Avendo abolito i sacrifici umani – tradizione radicata nella popolazione azteca – Quetzalcoatl venne tratto in inganno dal fratello, che lo spinse alla disperazione e all\u2019assunzione di una forte bevanda alcolica cos\u00ec da coprirlo di imperdonabile disonore. A seconda delle versioni, il sovrano si gett\u00f2 nel fuoco e mor\u00ec, per poi resuscitare sotto forma di perenne esiliato.<\/p>\n
Analizzare le esatte caratteristiche di Quetzalcoatl \u00e8 possibile a partire da una comprensione della cosmologia azteca. La divinit\u00e0 piumata viene spesso associata al simbolo della stella del mattino e non \u00e8 un caso che la seconda versione del mito umano sia concorde con questo punto di vista. La leggenda vuole anche che, dopo l\u2019esilio, Quetzalcoatl vagasse per anni in cerca di una consolazione e di una nuova patria finch\u00e9 – stanco e debole per il lungo periodo da girovago – egli si allontan\u00f2 su una zattera di serpenti navigando verso oriente. Misteriosamente Queztalc\u00f3atl svan\u00ec, trasformandosi nel pianeta Venere.<\/p>\n
Comprende l\u2019importanza che il pantheon celeste rivest\u00ec per gli aztechi \u00e8 il primo passo per analizzare nello specifico le vicende di alcuni personaggi che incarnano magistralmente lo spiriti antinomico notte-giorno, male-bene, nord-sud. La Stella del Nord era Il Serpente Nuvola Mixcoatl, dio della guerra e della caccia ripreso nella tradizione Tlaxcalteca ove presiedeva i sacrifici, comune a molte popolazioni mesoamericane di stirpe Nahua. La Stella del Sud \u00e8 invece Coatlicue, dea del fuoco e della fertilit\u00e0, spesso associata al concetto di potenza creatrice e formativa delle cose presenti nel mondo.<\/p>\n
A seconda delle fonti che \u00e8 possibile seguire per risalire indietro alle vicende mitologiche che legano le due divinit\u00e0, \u00e8 molto probabile che la Stella del Nord sia considerata progenitrice – assieme a quella del Sud – di alcune divinit\u00e0 cardine su cui si basa la narrazione azteca. Mixcoatl rappresenta infatti il simbolo della caccia e della guerra, attivit\u00e0 squisitamente maschile; egli viene rappresentato spesso sotto forma della Via Lattea, e impersona le anime dei valorosi soldati che diventavano stelle dopo la loro morte sul campo di battaglia. Padre e madre – Mixcoatl e Coatlicue – generano Coyolxauhqui fra i tanti. Il primo uccide la figura materna mentre essa \u00e8 ancora gravida di Huitzilopochtli; quest\u2019ultimo fuoriesce dal grembo materno appena in tempo e uccide i fratelli e le sorelle per vendicarsi del torto genitoriale subito.<\/p>\n
Non \u00e8 un caso che la Stella del Nord e la Stella del Sud vengano considerate come progenitrici di un lascito divino che affonda le sue radici in molte tradizioni concordanti: la potenza creatrice viene esaltata da quegli elementi celesti che costituiscono un mix sapientemente bilanciato di simboli opposti, in grado di riportare alla memoria degli aztechi la sessualit\u00e0 umana, appunto basata su un gioco di antinomie. Maschile e femminile vengono dunque tratteggiati nel cielo come i due prototipi da cui si fonda il pantheon di divinit\u00e0 che appartiene alla cosmologia della popolazione: un insieme vivido e cangiante di leggende che permettono di giustificare il forte spirito guerriero e l’acuto ingegno architettonico che ha permesso alla popolazione di palude di trasformarsi in un punto di riferimento culturale per tutta la zona dell’America Centrale.<\/p>\n
Cos\u00ec come la Stella del Sud incarna la potenza del fuoco e della sua trasformazione, cos\u00ec la bellezza della mitologia celeste azteca \u00e8 in continuo mutamento, come in un circolo di stagioni in cui ogni frammento di storia viene inserito in un puzzle pi\u00f9 completo e organizzato.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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